《以賽亞書》中的4首僕人之歌，都是預言主耶穌基督及祂在地上拯救萬民的事工，同時也是給我們每一位〝神的僕人〞一個榜樣。
以賽亞書–第二首僕人之歌
出處：好消息TV 主講人：賴老師
《以賽亞書》四九章至五五章，以耶和華的僕人為主題。有時「僕人」二字似乎是指以色列全民而言，有時是指彌賽亞而言，後者是以色列的總象徵，神對以色列的應許，在誨身上得以完成。這二種所指攙混在一起，但藉著上下文，我們可以看出何處指何者。接下來影片經文進度從《以賽亞書》四九章至五十章3節，我們一起先來聽聽賴老師的主題式分享：
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附上音頻補充
以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。 《以賽亞書》可分為卷一(第一至三十九章)、卷二(第四十至五五章)及卷三(第五六至六六章)。卷二分為上部(第四十至四八章)、下部(第四九至五五章)兩部分，上部分講神的恩典，耶和華呼召雅和和我們作祂的僕人；下部分講祂的僕人要參與祂的救贖工作。以下我們就先來看《以賽亞書》四九章1-26節的經文：
以賽亞書 四九章
1.眾海島啊，當聽我言！遠方的眾民哪，留心而聽！自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，他就提我的名。
2.他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；
3.對我說：你是我的僕人以色列；我必因你得榮耀。
4.我卻說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我神那裡。
5.耶和華從我出胎，造就我作他的僕人，要使雅各歸向他，使以色列到他那裡聚集。原來耶和華看我為尊貴；我的神也成為我的力量。
6.現在他說：你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚為小事，我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。
7.救贖主－以色列的聖者耶和華對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說：君王要看就站起，首領也要下拜；都因信實的耶和華，就是揀選你─以色列的聖者。
8.耶和華如此說：在你悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你。我要保護你，使你作眾民的中保(中保：原文是約)；復興遍地，使人承受荒涼之地為業。
9.對那被捆綁的人說：出來吧！對那在黑暗中的人說：顯露吧！他們在路上必得飲食，在一切淨光的高處必有食物。
10.不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐卹他們的必引導他們，領他們到水泉旁。
11.我必使我的眾山成為大道；我的大路也被修高。
12.看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦(原文是希尼)國來。
13.諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐卹他困苦之民。
14.錫安說：耶和華離棄了我；主忘記了我。
15.婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐卹他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。
16.看哪，我將你銘刻在我掌上；你的牆垣常在我眼前。
17.你的兒女必急速歸回；毀壞你的，使你荒廢的，必都離你出去，
18.你舉目向四方觀看；他們都聚集來到你這裡。耶和華說：我指著我的永生起誓：你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣。
19.至於你荒廢淒涼之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄；吞滅你的必離你遙遠。
20.你必聽見喪子之後所生的兒女說：這地方我居住太窄，求你給我地方居住。
21.那時你心裡必說：我既喪子獨居，是被擄的，漂流在外。誰給我生這些？誰將這些養大呢？撇下我一個人獨居的時候，這些在哪裡呢？
22.主耶和華如此說：我必向列國舉手，向萬民豎立大旗；他們必將你的眾子懷中抱來，將你的眾女肩上扛來。
23.列王必作你的養父；王后必作你的乳母。他們必將臉伏地，向你下拜，舔你腳上的塵土。你便知道我是耶和華；等候我的必不致羞恥。
24.勇士搶去的豈能奪回？該擄掠的豈能解救嗎？
25.但耶和華如此說：就是勇士所擄掠的，也可以奪回；強暴人所搶的，也可以解救。與你相爭的，我必與他相爭；我要拯救你的兒女。
26.並且我必使那欺壓你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣。凡有血氣的人都知道我－耶和華是你的救主，是你的救贖主，是雅各的大能者。
神沒有忘記我們的一個證據，就是祂為我們預備了一位救主，主耶穌基督。在《以賽亞書》中，我們曾提到了第一首僕人之歌(參賽四二1-9)；接續探討第二首僕人之歌。 《以賽亞書》中的4首僕人之歌，都是預言主耶穌基督及祂在地上拯救萬民的事工，同時也是給我們每一位〝神的僕人〞一個榜樣。以下我們略作分述：
一.作耶和華的僕人(賽四九1-13)
本段是第二首僕人之歌，描述這僕人的蒙召，指出他受託的使命是要復興以色列，並作外邦的光，向世界施行拯救。
1.神僕之選召(賽四九1-3)
「自我出胎，耶和華就選召我；自出母腹，祂就提我的名」(賽四九1)，比喻以色列民族生來就是神的選民(參創廿五23)。從第2節經文看，這僕人有先知的職分，為神有力代言人；但他最後要完成神的大計畫。這裡關於僕人的話可以是以賽亞，但要到耶穌基督這位彌賽亞來到世間後，才在祂身上完全應驗。 「祂使我的口如快刀」(賽四九2)、「又使我成為磨亮的箭」(賽四九2)，比喻神裝備和訓練自己的僕人，使他能作神話語的出口、射中神的箭靶，也就是「作祭司的國度」(參出十九6)。 「將我藏在祂手蔭之下」(賽四九2)、「將我藏在祂箭袋之中」(賽四九2)，比喻神眷顧和保守自己的僕人，使他分別為聖，也就是「為聖潔的國民」(參出十九6)。 「以色列יִשְׂרָאֵל/yis-raw-ale'」(賽四九2)是神親自給雅各起的名字(創卅二28)，意思是「神勝過」。神必藉著「僕人以色列」(賽四九3)實現祂向亞伯拉罕所應許的普世祝福(參創廿八13-14;創卅五9-15)，所以神說：「我必因你得榮耀」(賽四九3)。 「我要因你得榮耀」(賽四九3)，基督來到世上就是要使神得榮耀，特別是祂救贖的事工，(參約十二23-28)。在《以賽亞書》中，神「得榮耀פָּאַר/paw-ar'」這個用語，原文一共被使用過4次，另外三次都是神透過祂親自做成的事「得榮耀」(參賽四四23;賽六十7、21)，在這裡也不例外。不是以色列的工作能使神「得榮耀」，而是神「因以色列榮耀自己」(參賽四四23)。
2.神僕之目的(賽四九4-7)
雖然這位僕人肩負重任，但卻承認自己「勞碌是徒然、盡力是虛無虛空」(賽四九4)，結果一無所有。雖然主耶穌的一生經歷了眾人的拒絕和不信(參路九41;可八21;可十四27)，也經歷了客西馬尼的黑暗（路廿二44)，但「祂不灰心，也不喪膽」(參賽四二4)；因為祂清楚知道，十字架的道路乃是父神的旨意(參路廿二42)，就連賣主的猶大，也是祂整夜禱告後作出的揀選(參路六12-13)。因此，這位承認失敗的僕人並不是彌賽亞，而是那位又聾又瞎的以色列(參賽四二19)。 「我當得的理必在耶和華那裡」(賽四九4)，可譯為〝耶和華誠然以公平待我〞。僕人的失敗是否「徒然、虛無虛空」，只能由神來判斷。灰心的僕人只有承認自己的軟弱和神的主權，才能憑信心安息在祂裡面。人的失敗是常態，得勝只是偶然。所以神從來都不靠人的得勝使自己「得榮耀」，反而藉著人的失敗成就祂的旨意、透過人的忿怒成全祂的榮美(參詩七六10)，因為祂的能力「在人的軟弱上顯得完全」(參林後十二9)。
此時，另一個聲音出現了(賽四九5-6)，祂就是那位理想的僕人彌賽亞(參賽四二1-4)。雖然「僕人以色列」(賽四九3)，失敗到一個地步，甚至不配使用「以色列」這個名字(參賽四八1-2)，但神卻不會失敗。神的解決方法不是棄絕祂「所揀選的以色列」(參賽四四1)，也不是進行修修補補，而是預備了一位理想的「僕人以色列」，祂是那惟一配得這名的人。古列已經釋放被擄的百姓從巴比倫回歸(參賽四八20-21)，完成了他的使命，但靈性被擄的百姓仍然“必不得平安”(參賽四八22)。僕人彌賽亞將解決古列無法解決的問題，帶領被擄的百姓在靈裡回歸，「要使雅各歸向祂，使以色列到祂那裡聚集」(賽四九5)，真正實現第二次出埃及(參賽四三14-21)。 「原來耶和華看我為尊貴；我的神也成為我的力量」(賽四九5)，這句話依然是彌賽亞所說的，表明彌賽亞的位份與榮耀。僕人彌賽亞的使命，首先是「使雅各眾支派復興」(賽四九6)，也要「作外邦人的光」(賽四九6)，這本是「僕人以色列」的職分，但只有彌賽亞才能實現以色列的使命。僕人彌賽亞的使命，不是要把自稱為以色列人的都帶回來，而是「使以色列中得保全的歸回」(賽四九6)，也就是那些蒙神潔淨、被神預定「剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的」(參賽四3-4)。所以主耶穌說「凡父所賜給我的人必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他」(參約六37)。把救恩傳到「直到地極」(賽四九6)，這也是主耶穌指示門徒的大使命(參太廿八18-20;徒十三47)。
「那被人藐視、本國所憎惡、官長所虐待的」(賽四九7)，指僕人彌賽亞，因為「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」(參約一11)。但神必帶領祂的僕人經過這一切，一直到「君王要看見就站起，首領也要下拜」(賽四九7)，意指以色列被擄之民命運扭轉，重返家園，使外邦的首領感到驚訝。 「賜給祂超乎萬名之上的名」(參腓二9)，讓萬有「因耶穌的名無不屈膝」(參腓二10)。因為揀選僕人的「以色列的聖者」(賽四九7)與眾不同，祂是「信實的耶和華」(賽四九7)。
3.神僕如何盡職(賽四九8-13)
本段轉而描述以色列民族，宣告彌賽亞的使命，如同「那被捆綁的人」(賽四九9)， 必蒙神引領從四面八方平安歸回。 「在悅納的時候，我應允了你」(賽四九8)，表明僕人彌賽亞的工作，實際上就是神釋放被捆綁者的禧年(參利廿五8-55)。 「在拯救的日子，我濟助了你」(賽四九8)，指神不但會保護僕人彌賽亞(參路四28-30)，也將親自與彌賽亞在救恩上同工，「把我們遷到祂愛子的國裡」(參西一13)。 「使祢作眾民的中保」(賽四九8)，可譯為〝要藉著祢與百姓立約〞。彌賽亞本身就是新約，百姓不但要透過祂才能與神建立聖約的關係，而且只有在祂裡面才能享受聖約的祝福。
「在一切淨光的高處必有食物」(賽四九9)，可譯為〝一切淨光的高處都將有他們的牧場〞，指即使回歸的路上經過荒山禿嶺，羊群也能找到青草，不必為了覓食而偏離正道。 「修高」(賽四九11)，字義是「高舉」、「被尊崇」。 「秦國」(賽四九12)原文是〝希尼סִינִים/see-neem'〞，曾被誤釋作中國，但更合理的是指當時埃及的最南界，根據死海古卷，可能是埃及南方的「色弗尼」(Aswan，即嵐嵐忿萬河上游的阿凡尼羅河。神的救恩將臨到地極，即使是我們前所未聞的地方，神也能從其中帶出祂的百姓。 「祂的百姓、祂困苦之民」(賽四九13)，包括那些接受僕人工作的以色列人和外邦人。
這裡用第二次出埃及來比喻百姓靈裡的回歸。僕人彌賽亞不但要把百姓從罪的轄制中釋放出來(賽四九9)，而且要一路引領他們、回到神的面前。整個回歸旅程都在神的供應和保守之下(賽四九9-10)，沒有任何事物可以攔阻：擋路的眾山會變成大道(賽四九11)，大路會修高、讓所有的人都能找到(賽四九11)，距離和出身都不會成為難處(賽四九12)。彌賽亞必將成就這項使命，所以天地將歡呼歌唱(賽四九13)，「得享神兒女自由的榮耀」(參羅八21)。
二.對錫安的應許(賽四九14-26)
耶和華在此鼓勵將被擄的子民。祂沒有忘記他們，祂把他們領回本國，並懲罰他們的仇敵。第19至21節所描述的一大群人的歸回，必定在從巴比倫歸回的少數餘民以外，所展望的是基督的第二次降臨(參太廿四31)。
1.神不會忘記百姓(賽四九14-21)
「耶和華離棄了我；主忘記了我」(賽四九14)，表示面對如此驚人的拯救應許，卻還有人心存懷疑。 「吃奶的嬰孩」(賽四九15)，字義是〝乳兒〞。該字全本聖經只有出現兩次， 都在《以賽亞書》。 「銘刻在我掌上」(賽四九16)，表示〝時刻惦記〞，該意象指的是耶路撒冷會永遠在神的心中。 「祢的牆垣常在我眼前」(賽四九16)，牆垣表示人生活的保護網，神了解並紀念聖徒的生活。已被擄至巴比倫的以色列，牆垣已倒塌，毫無希望可言。然而，在神看來，牆垣依舊聳立在原處。全知全能的神，按旨意成就預言。在神看來，牆垣絲毫無損地屹立著。 「我指著我的永生起誓」(賽四九18)，原文直譯是〝只要我活著〞，中文的美化使我們更加敬畏神的慈愛。 「像新婦一樣」(賽四九18)，聖常將教會－新耶路撒冷，描繪為等候新郎耶穌的新婦(參啟十九7)。
經過長期的被擄和屬靈的黑暗，錫安已經「荒廢淒涼」(賽四九19)，百姓落在眼見裡，懷疑「耶和華離棄了我；主忘記了我」(賽四九14)。但即使母親會「忘記她吃奶的嬰孩」(賽四九15)，神也不會忘記自己的「長子」(參出四22)。以色列人在埃及四百三十年後，神仍然照著應許把他們帶出來(參出三15)，祂也同樣會照著應許領百姓歸回(賽四九16-17)，把錫安恢復成：
1).喜樂的錫安：「你必要以他們為妝飾佩戴，以他們為華帶束腰，像新婦一樣」(賽四九18)。
2).豐盛的錫安：「至於你荒廢可畏之處，並你被毀壞之地，現今眾民居住必顯為太窄」(賽四九19)。
3).平安的錫安：「吞滅你的必離你遠」(賽四九19)。
神再次回答心存懷疑的以色列，顯示了神對以色列的深深的愛。 「喪子之後所生的兒女」(賽四九20)，因戰爭與饑荒失去許多兒女的耶路撒冷，重新得到兒女。 「這些在哪裡呢？」(賽四九21)，原文是〝他們這些人在哪裡呢？〞。 「誰給我生這些？」(賽四九21)，只有神能夠使人在生育的指望後都斷絕後還賞賜豐富的後裔。婦女若「喪子獨居」(賽四九21)，就不可能再有孩子。錫安的恢復，就像不孕的婦人突然有了許多兒女(賽四九20-21)，並非根據百姓的迴轉或努力，更非被擄者能夠想像，完全是僕人彌賽亞的工作。
2.宣告神必使百姓回歸(賽四九22-26)
這並不需要百姓的爭戰、努力，也不取決於百姓是否迴轉、悔改，而是神「向列國舉手」(賽四九22)。無論地上多麼強大的勢力，都要為百姓的回歸提供服務(賽四九22-23）。 「大旗」(賽四九22)，是刻意與本書之前的用法對比。如今，神再次豎立「大旗」(參賽十一10、12），卻是要呼召列國把被擄的百姓送回以色列。 「抱」、「肩上扛」(賽四九22)，暗示以色列餘民受到保護和看顧。 「將臉伏地，向你下拜，並舔你腳上的塵土」(賽四九23)，卑躬屈膝的表現。有些學者認為本節是指錫安末後的榮耀，或是指新約教會有基督為首，外邦向教會降服。 「你就知道我是耶和華」(賽四九23)，原文為〝你必知道正因我是耶和華〞。
耶和華是救主、救贖主及大能者。當時有以色列人懷疑神的拯救能力，認為神不可能從強大的巴比倫手中把他們救出來(賽四九24)，神於是強調不獨要拯救以色列人，且報復他的仇敵(賽四九25-26)。 「與你相爭的，我必與他相爭」(賽四九25)，指神必要粉碎捆綁百姓、阻擋百姓回歸的勢力(賽四九25-26)。因為神是「救贖主」(賽四九26)，是百姓「至近的親屬」(參利廿五25)。此外，神要使以色列的敵人最終自食其惡果，從而顯出祂的大能，以及祂作為以色列的救主的身份。
神的大能可以叫咒詛變為祝福，使劣勢變為美善。神的信實和慈愛，使祂極之願意為著祂的選民作成以上的美事。神對以色列人的恩惠，在再提醒我們，儘管每一個人都有犯罪的可能，但重要的是我們不要遠離深愛我們的神，反要因著祂的慈悲憐憫，速速從罪中迴轉，與神和好，得享赦罪之平安。神藉著歷史證明自己，祂的一切作為都是為了堅固聖徒的信仰。我們應敏銳於神，在我們生命中的工作。感謝主選召我們成為神的僕人，幫助我們效法耶穌基督，被神使用，將神的救恩傳揚開去，直到地極！阿們！我們明天繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
