神把我们放在不同的环境都有祂的美意，我们会在这特定的环境中经历神特定的恩典。
約伯記–神在生物界的主权 (补39)
出处：佳音LOVE联播网 主讲人：张老师
《约伯记》卅八章起，神的问话使人知道自己的无知。人对自然的认识多么幼稚！历代的研究与考察都无法解决我们许多的疑难。如果我们对造物者的作为都不大知道，对神的认识必然更加幼稚，祂的工作原则也不甚明了。继续神对约伯第一回合的谘商(伯卅八1~四十5)，论及有关神创造动物生态的启示。考虑不同读者需要，采每日逐章进度另以音频补充，我们按音频内容《约伯记》卅九章1-30节，我们一起来听听张老师的分享
音频补充《约伯记》39章
以下文字非音訊內容，僅做粗略分享:
神的知识不是理智的，而是道德的、属灵的，神给爱祂与顺从祂的人，有无限的恩典，是眼睛未曾看过，耳朵未曾听见的，神的爱必照耀在我们心中，祂的旨意是生命的原则。神的知识人无法研究出来的。我们所领受的，不是从世界的灵，而是神的灵，使我们明白一切事是神白白赐给我们的，只有属灵的人才能识透。接下来，神连续一口气问了许多动物的问题来回答约伯。虽然神没有按照约伯所问的回答，却回答了他内心深处就连自己也不知道存在的问题。我们再来看《约伯记》卅九章1-30节的经文：
約伯記 卅九章
1.山巖间的野山羊几时生产，你知道吗？母鹿下犊之期，你能察定吗？
2.他们怀胎的月数，你能数算吗？他们几时生产，你能晓得吗？
3.他们屈身，将子生下，就除掉疼痛。
4.这子渐渐肥壮，在荒野长大，去而不回。
5.谁放野驴出去自由？谁解开快驴的绳索？
6.我使旷野作他的住处，使咸地当他的居所。
7.他嗤笑城内的喧嚷，不听赶牲口的喝声。
8.遍山是他的草场；他寻找各样青绿之物。
9.野牛岂肯服事你？岂肯住在你的槽旁？
10.你岂能用套绳将野牛笼在犁沟之间？他岂肯随你耙山谷之地？
11.岂可因他的力大就倚靠他？岂可把你的工交给他做吗？
12.岂可信靠他把你的粮食运到家，又收聚你禾场上的谷吗？
13.鸵鸟的翅膀欢然搧展，岂是显慈爱的翎毛和羽毛吗？
14.因他把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；
15.却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。
16.他忍心待雏，似乎不是自己的；虽然徒受劳苦，也不为雏惧怕；
17.因为神使他没有智慧，也未将悟性赐给他。
18.他几时挺身展开翅膀，就嗤笑马和骑马的人。
19.马的大力是你所赐的吗？他颈项上挓挲的鬃是你给他披上的吗？
20.是你叫他跳跃像蝗虫吗？他喷气之威使人惊惶。
21.他在谷中刨地，自喜其力；他出去迎接佩带兵器的人。
22.他嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回。
23.箭袋和发亮的枪，并短枪在他身上铮铮有声。
24.他发猛烈的怒气将地吞下；一听角声就不耐站立。
25.角每发声，他说呵哈；他从远处闻着战气，又听见军长大发雷声和兵丁吶喊。
26.鹰雀飞翔，展开翅膀一直向南，岂是藉你的智慧吗？
27.大鹰上腾在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？
28.他住在山巖，以山峰和坚固之所为家，
29.从那里窥看食物，眼睛远远观望。
30.他的雏也咂血；被杀的人在哪里，他也在那里。
无论是尊贵的狮子，或是被藐视的乌鸦，既然是神造的，神就给了他们智慧和能力在所处的环境中寻得食物。神问约伯，你能给牠们食物吗？人不能，但神能(参伯卅八39-41)。接下来的动物，我们略做以下分述：
一.神掌管生命的孕育、成长、方向 (伯卅九1-4)
「母鹿」(伯卅九1)也可译为母山羊。这里提到「野山羊」(伯卅九1)和「母鹿」，代表一切的动物。野山羊和母鹿都远离人群，人们很难像观察家羊一样观察其妊娠期(伯卅九1-2)。但它们却能在无人照料的情况下轻松生产(伯卅九3)，幼崽也能在无人保护的情况下迅速学会自保，「在荒野长大，去而不回」(伯卅九4)。神不断去养育这些动物，包括生命如何开始、如何怀胎，神都有祂的安排。
人的出生很不容易，女人怀胎十月，有产难之苦(参创三16)；动物亦然。神赐牠们本身能生育下一代，经历疼痛。生命的成长需要经历痛苦、跌倒，需要付许多的代价；但过后人便成熟了。苦难和疼痛不一定是不好的，一切都有神安排。动物经历产难之苦，人的属灵生命亦然，一切都有神美好的预备。
二.神拣选特定动物为人所用 (伯卅九5-12)
「野驴」(伯卅九5)是在以色列旷野中生存的动物，这里提到野驴和野牛。神创造万物，但人对动物的看法较为简单，主要是看牠们能否食用。人判断动物是否聪明的标准，是能否被自己驯服。但神却赐给野驴不同的生存空间、不同的生活方式(伯卅九6-8)，没有让它们像家驴一样为人服务。只有野驴的创造者才有权给「放野驴出去自由」、「解开快驴的绳索」(伯卅九5)，人若以自我为中心，以为一切动物都应该为自己服务，简单地把「不听赶牲口的喝声」(伯卅九7)当作愚蠢，才是真正愚蠢的「野驴」。「野牛」(伯卅九9)可能是十七世纪以后已经灭绝的原牛(Aurochs)，体型很大，在圣经中是力量的象征(参民廿三22;诗廿二21)。神赐给野牛巨大的力量，却没有让它们像家牛一样为人服务(伯卅九9)。驯良的家畜都是神允许人驯服的，只有创造者才有权决定哪些动物的力量可能被人所用(伯卅九10-12)。人若以自我为中心，以为可以驱使一切力量(伯卅九11)，把神的恩典当作自己的智慧和能力，才是真正不顺服的「野牛」。神就问约伯：野驴跑得快，野牛力量大，却非为人所用。为何人不能驯服牠们呢？因为神没有让牠们为人所用。动物能否被人驾驭，是由神划定的权柄和界线，并非人想如何便如何。若非神赐权柄给人去驾驭野驴与野牛，人不能做什么。
一切并非偶然！动物能一代接一代，是神在养育牠们。动物能否为人所用，也是由神去划定。尽管人认为很有用，若非神准许，人都没办法去用。神拣选特定动物为人所用，一切都在神的掌权中。
三.神赐动物智慧、力量、勇气 (伯卅九13-25)
「鸵鸟的翅膀欢然扇展」(伯卅九13)，鸵鸟展翅的用意主要是为了平衡身体，因为鸵鸟的翅膀已经失去了飞行所需的轻盈骨骼和肌肉支撑，但翅膀却有助于奔跑。这里提到鸵鸟和马，彼此好像没有关系，但却提到鸵鸟「嗤笑马和骑马的人」(伯卅九18)，鸵鸟其飞奔的速度每小时可达80公里。所有动物的智慧、力量和勇气都是神所赐的。神没有让鸵鸟像乌鸦一样有智慧，「因他把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏。」(伯卅九14-15)，「因为神使他没有智慧，也未将悟性赐给他。」(伯卅九17)然而，神让鸵鸟跑得很快，这力量是神所赐的。
同样地，「马的大力」(伯卅九19)有超過簡單的“力量”之意，是神所赐的。「挓挲的鬃」(伯卅九19)原文只有一個字，就是〝振動的鬃毛〞的意思。「自喜其力」(伯卅九21)，以自己的力量自豪。「他嗤笑可怕的事并不惊惶，也不因刀剑退回」(伯卅九22)，马不但跑得很快，而且特别勇敢。一旦被激动(伯卅九24)，就能不顾一切地冲锋陷阵(伯卅九25)。神创造「马」这样适合争战的动物，既可以被用于自卫，也可以被用作侵略。人若以自我为中心，用自己的简单标准来判断创造主的善恶动机，才是真正想不顾一切脱离神约束的「马」。战争越激烈，马就越兴奋。在古代的战争中，两阵交锋，双方的战马都毫无惧色，这勇气都是神所赐的。
四.神量度飞鸟的飞行方向和住处 (伯卅九26-30)
最后是鹰和雀。换季时，鹰和雀鸟会往南飞，但牠们怎知道何时及往哪一个方向飞呢 (伯卅九26)？鹰为何都住在高处呢？是谁让牠们住在山巖呢(伯卅九27-28)？为何牠们能「从那里窥看食物，眼睛远远观望」(伯卅九29)呢？这一切都由神去量度。飞鸟的行动和住处，神都安排好。
人的世界很简单、自我，极少去思想这一切。人跟动物的关系就是食和用。神就不这样想，这些动物世代繁衍，神供应食物，赐牠们智慧、力量、勇气。牠们何时出生、怀孕多久，神都量度好了。神就问约伯说：这些「你知道吗」(伯卅九1)？当然，约伯不知道。神要表达的是，约伯其实有许多事情都不知道。
神从宇宙一直问到动物(参伯卅八4~伯卅九30)，每一个问题，都会使人多一分谦卑、多一点敬畏，把我们的度量、信心和对神的认识都提升到一个更高的境界里，越来越承认神自己所宣告的：「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念」(参赛五五9)。神没有给出任何答案，因为这些问题本身就是答案；约伯所需要的并不是答案，而是结果——就是亲眼看见神(参伯四二5)、更深地认识神。神把我们放在不同的环境都有祂的美意，我们会在这特定的环境中经历神特定的恩典。求神帮助我们，人很有限、无知，需要谦卑，相信神掌权、神看顾，因为大地祂都看顾。阿们！我们明天继续，以马内利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
