不要急著給別人下定論，而是要有耐心和愛心地聆聽人的苦情，並聽明白人言語背後的心思意念，好讓我們能說出合宜的言語建造他人，並能勒住舌頭不說拆毀人的話。
約伯記–扮演審判官的朋友
出處：好消息TV 主講人：吳老師
約伯的三個朋友以為他的靈性出現了危機，於是他們一個一個地與約伯辯論。第三位發聲的瑣法參與辯論，並不像溫和圓熟的以利法，說到屬靈的經歷；也不像比勒達，根據歷史的資料；而是以他自己智者的權威，指責約伯思想行動有罪，判定約伯有罪受神處分，而且罰得還不夠重。這樣定罪的語氣，雖然是勸導方式，但對於苦難中的人，該是多麼嚴重的打擊！接下來影片內容是《約伯記》十一章至十四章，我們一起先來聽聽吳老師的主題式分享
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以下文字非視頻內容，僅做粗略分享:
【文字版】考慮不同讀者需要，採每日逐章進度。瑣法在旁聆聽前二友與約伯的對話，目睹約伯不只聽前二友的勸言，反而自認無辜，質疑神為何刑罰他；認為約伯的態度簡直〝褻瀆神〞，因而怒氣填膺地誨評並諦》，像《野驢的駒》，像「野驢的駒」十一子。以下我們就先來看《約伯記》十一章1-20節的經文：
約伯記 十一章
1.拿瑪人瑣法回答：
2.這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？
3.你誇大的話豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候豈沒有人叫你害羞嗎？
4.你說：我的道理純全；我在你眼前潔淨。
5.惟願神說話；願他開口攻擊你，
6.並將智慧的奧秘指示你；他有諸般的智識。所以當知道神追討你比你罪孽該得的還少。
7.你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？
8.他的智慧高於天，你還能做什麼？深於陰間，還能知道什麼？
9.其量比地長，比海寬。
10.他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？
11.他本知道虛妄的人；人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。
12.空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子。
13.你若將心安正，又向主舉手；
14.你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳棚之中。
15.那時，你必仰起臉來毫無斑點；你也必堅固，無所畏懼。
16.你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。
17.你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗仍像早晨。
18.你因有指望就必穩固，也必四圍巡查，坦然安息。
19.你躺臥，無人驚嚇，有許多人向你求恩。
20.但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕。
在約伯三個朋友當中，瑣法是最傲慢自負的。以利法注重〝個人經歷〞、比勒達注重〝聖賢傳統〞，瑣法則注重〝自己的意見〞，所以他的言論如家長訓話式，像個權威主義者。我們略做以下分述：
一.瑣法針對約伯的言論回應 (伯十一1-12)
瑣法是約伯的第三位發聲的朋友，也是最不客氣的。他氣憤填膺地猛烈抨擊約伯，並認為約伯該受更多懲罰。
1.人的智慧有限 (伯十一1-6)
「拿瑪人」(伯十一1)可能位於阿拉伯半島的西北部，聖經最早提到「拿瑪」是「土八·該隱的妹子是拿瑪」(參創四22)。 「瑣法」(伯十一1)這個名字的意思是〝麻雀〞，他是三位朋友中最無禮的一位，別人在過招之前還要先鋪墊幾句場面話、講究招式禮數，他卻是劈頭就砍。比勒達說了一句話(參伯八1-22)，約伯卻回了兩句半(參伯九1~十22)，所以瑣法已經憋了很久，一張口就指責說約伯說了「許多的言語」、「多嘴多舌」(伯十一2)。 「多嘴多舌的人豈可稱為義」(伯十一2)，意思是話多就是犯罪，所以不需要再有什麼理由了。但是，約伯雖然堅持自己無罪，但並沒有瑣法所指責的「誇大」(伯十一3)、「戲笑」(伯十一3)，也沒有說過「我的道理純潔；我在你眼前潔淨」(伯十一4)。約伯曾向朋友表達失望(參伯六14-21)，但語氣卻是傷心、而不是嘲笑。
「惟願」(伯十一5)原文是模仿約伯的口氣(參伯六8)。約伯說「惟願我得著所求的」(參伯六8)，瑣法就說「惟願神說話；願祂開口攻擊你」(伯十一5)。瑣法自己想攻擊約伯，卻以為是替神說話，這也許是我們常有的錯誤-〝借神之名，行血氣之事〞。 「將智慧的奧祕指示你」(伯十一6)，意思可能是將約伯暗中所犯的罪、隱而未現的罪都揭露出來。 「祂有諸般的智識」(伯十一6)，原文是〝因為智慧是兩面的〞。 「當知道神追討你比你罪孽該得的還少」(伯十一6)，這句話本來是有道理的，但約伯所受的苦已經是撒但竭盡全力了，瑣法卻認為約伯所受的還不夠重；我們若憑私意隨便替神解釋，也會和瑣法一樣毫無憐憫，把真理變成殘忍的鈍刀。
瑣法一開口便重責約伯犯了四大罪狀，就是多嘴多舌﹑說話誇大﹑輕慢戲笑和自以為義。 (伯十一1-4)；接著瑣法三度求神處治約伯，就是願神攻擊約伯；願神將智慧的奧秘指示約伯；願神追討約伯的罪孽。 (伯十一5-6)。瑣法既然看到約伯家破人亡，又看到約伯因全身長滿毒瘡而認不出他來，卻對約伯說出〝你受的苦還不夠〞這種話， 且三度求神降重罰於約伯身上。
2.離棄神的比喻 (伯十一7-12)
「你考察，就能測透神嗎?」(伯十一7)，字面意思是「你能測透神的奧妙嗎？」。在關於神的知識上，瑣法以濃厚的〝不可知論〞態度駁斥了約伯。瑣法指出「天」高不可及(伯十一8)，「陰間」深不可測(伯十一8)，「地」長不可量(伯十一9)，「海」寬不可丈(伯十一9)；意思是神的智慧比天高、比陰間深、比地長、比海寬；人又怎能明白神的心意呢！ 「招人受審」(伯十一10)，是法庭用語，意味著審判的開始，然而在這裡則表明審判權，論到主宰萬物的神之主權。 「虛妄的人」(伯十一11)，此處則意指並不真正認識神的人(參箴一7)。 「他雖然不留意」(伯十一11)，意思是他根本不用研究。瑣法從來不去想一想，約伯的苦難是不是神的定罪。瑣法以為神的定罪必然是準確，所以約伯一定是犯了罪。 「空虛的人卻毫無知識」(伯十一12)，瑣法用極度諷刺的話語指出，象約伯那樣虛妄的人不可能有知識。 「野驢的駒子」(伯十一12)，意指〝只有野性、沒有頭腦的人〞，諷刺的話是〝又笨又頑固〞。 「空虛的人卻毫無知識；人生在世好像野驢的駒子」(伯十一12)，也可譯為〝當驢駒子生而為人的時候，愚人也將得著智慧〞，這是針對約伯所說的「野驢有草豈能叫喚」(參伯六5)，諷刺他就像那野驢一樣愚不可及。
這段經文的道理本來都是對的(參羅十一33-35)，約伯也承認自己無法完全明白神的作為。但瑣法卻自相矛盾，一方面高舉神超越的智慧，指出人不能完全了解神(伯十一7-8)；另一方面卻忘了自己也是人，自以為可以解釋約伯與神之間的關係，認定約伯應當認罪悔改(伯十一13-20)。人若撇開聖經、體貼肉體，就會這樣自相矛盾、自說自話，總認為別人沒理、自己有理，別人有盲點、自己沒盲點；結果不是陷入〝不可知論〞，就是隨心所欲解經，或者自任解釋聖經的權威。所以主耶穌說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」(參太七5)。
二.瑣法勸勉約伯要歸向正路(伯十一13-20)
這段論述基本上和前兩個朋友的立論相當，就是要悔改才能得福氣，繼續作惡就會遭滅絕。瑣法顯然認為，約伯心裡的意念、外在的行為、家裡的成員，都有罪；因此，認罪悔改，手潔心清歸向神，是唯一蒙福的路。
「將心安正」(伯十一13)，意思是認罪悔改，把心思擺正。 「向主舉手」(伯十一13)，原文是〝向主張開手〞，意思是求神賜福。這段經文的話語表面上是正面的勸勉，實際上卻綿裡藏針，原文每節都引用了約伯的用詞。這顯示瑣法並非沒有聽約伯的話，而是沒有體會約伯的心聲，只顧如何反駁，所以處處針鋒相對。他雖然無禮，文采卻不差，但這文采卻使他顯得更無禮：
1.「將『心』安正」(伯十一13)，是針對「將他放在『心』上」(參伯七17)；
2.「不容『非義』住在你帳棚之中」(伯十一14)，是針對「我的舌上豈有『不義』嗎」(參伯六30)；
3.「你必『仰起』臉來」(伯十一15)，是針對「不敢『抬』頭」(參伯十15)；
4.「你必忘記你的『苦楚』」(伯十一16)，是針對「夜間的『疲乏』為我而定」(參伯七3)；
5.「雖然有黑暗仍像『早晨』」(伯十一17)，是針對「每『早』鑑察他」(參伯十22)；
6.「你因有『指望』就穩固」(伯十一18)，是針對「消耗在無『指望』之中」(參伯七6)；
7.「坦然『安息』」(伯十一18)，是針對「『躺臥』在塵土中」(參伯七21)；
8.「四圍『巡查』」(伯十一18)，是針對「『求』死」(參伯三21)；
9.「『無人』驚嚇」(伯十一19)，是針對「並『沒有』能救我脫離你手的」(參伯十7)；
10.「惡人的眼目必要『失明』」(伯十一20)，是針對「 雲彩『消散』而過」(參伯三21)。
「但惡人的眼目必要失明。他們無路可逃；他們的指望就是氣絕」(伯十一20)，瑣法的話根本就是定罪。讀時若和「無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處剪除？」(參伯四7)，比較，可發現瑣法態度的獨斷和言詞的無禮。這三位朋友都是好心人，但對神的認識都不夠全面，所以說話既有正確的成分，也有不準確的成分。他們雖然有出於肉體的「好心」，但卻堅持自己的盲點和偏見，連僅有的正確也會失去勸勉人、安慰人的功效。我們若認同所謂的〝成功神學〞、〝恩典福音〞，也會和三位朋友一樣由果溯因，把受苦者當作信心不足、不夠敬虔的人，使勸勉變成了〝定罪〞，安慰變成了〝控訴〞。
瑣法不明約伯真正受苦的原因，義正詞嚴的教訓有時的確會帶來相反的效果。三位朋友的言語越來越重，對約伯的打擊也越來越大，而神在約伯身上的工作也越來越深。約伯在茲念茲的事就是〝還我清白〞，瑣法的警告不隻大大刺傷約伯的心，也將引起約伯憤慨的反擊。求主幫助我們，不要急著給別人下定論，而是有耐心和愛心地聆聽人的苦情，並聽明白人言語背後的心思意念，好讓我們能說出合宜的言語建造他人，並能勒住舌頭不說拆毀人的話。求主教導我們如何成為一個安慰人的使者，以及扶持人的陪伴者。阿們！我們週一繼續，以馬內利
天天以神的話為靈命的糧食
日日以神的道為行為的準章
感謝肢體家人的支持
